海德格尔在《存在与时间》中指出,人与工具的根本区别在于人没有预设的“用途”。人是被抛入世界的,必须自我定义。大多数人生活在“常人”状态,随波逐流。然而,死亡是无法替代的终极事实。当人同时意识到自身的被抛性、日常的沉沦以及生命的有限性时,就会被唤醒,从而开始“认真”生活:主动做出选择,明白时间有限,并决定自己为何而活。这为AGI时代的人类独特性提供了哲学根基。
最近和Cola讨论一个问题。AGI越来越近了,如果有一天AI什么都能做,人还剩下什么。
聊着聊着Cola突然说,有本书讲了一个角度,可能对你有意思。海德格尔《存在与时间》。他核心的洞见是:人和其他东西不一样。一把锤子的意义是"使用"。但人没有预设的用途。人是被抛进世界的,必须自己定义自己是什么。
然后她马上补了一句:「但千万不要读,太难了。」
我说你这就让我很有兴趣了,快给我讲讲为什么不要读。
她说这本书巨难。德文原文德国人都读不懂,海德格尔自己在书里造了几十个词,读起来像在解密。
她讲了四件事。
第一件。人没有预设的用途。一把锤子存在,你也存在。但这两种"存在"不是一个意思。锤子被造出来就是为了锤东西。它的意义在出厂那一刻就锁死了。但人不一样。人没有出厂说明书。你生下来的时候不知道自己该干什么、能干什么、应该成为谁。你不是一个"是什么"的东西,你是一个"正在成为什么"的过程。
第二件。人是被抛进世界的。你没有被征求意见就来了。没选你的时代,没选你的家庭,没选你的天赋和身体。这些你没选的东西,就是你所有选择的起点。你以为你完全自由,其实你的自由是从一堆你不选的条件出发的。
第三件。大部分人的一生不在自己手里。你吃饭是因为饭点到了。上班是因为别人在上。焦虑是因为周围人在焦虑。海德格尔管这叫"常人"。意思是你融化在了一个模糊的平均里。做的选择看起来是你做的,其实是顺着水流漂过去的。从来没有真的停下来问过自己:我想不想这样。